За останні десятиліття сексуальність, яка завжди викликає занепокоєння в релігії, стала центром суперечок в американських релігійних органах. Тоді як боротьба за громадянські права, протести з приводу війни у В'єтнамі та дискусії з економічних питань раніше розірвали такі органи, елементи "сексуальної революції" - зміни у розумінні гендерних ролей, прав жінок, шлюбу та розлучень, аборти та контрацепція , спільне проживання та сексуальна ліцензія - тепер стали домінуючими. Однак ніхто не загрожує миру церков і не зайняв більшої уваги їх семінарій, робочих груп та конфесійних зборів, ніж гомосексуалізм. Церкви та синагоги боролися з рукоположенням оголошених геїв та лесбіянок у міністерство, релігійним розумінням прав гомосексуалів, благословенням "одностатевих шлюбів".і легітимація або засудження способу життя, пов’язаного з гомосексуалізмом.
Полеміка посилюється.
Посилення суперечок було наслідком численних факторів. По-перше, визнання гомосексуалізму було частиною загальної сексуальної революції, про яку релігійні організації не могли мовчати. Це питання також виникло у житті членів церковних зборів, і тому його потрібно було вирішити. Крім того, Писання та традиції всіх релігій мали багато що сказати на цю тему, і цих висловлювань не можна було уникнути перед соціальними та культурними змінами кінця 20 століття. Крім того, активізм у спільнотах геїв та лесбіянок знайшов своє вираження в офіційно організованих групах інтересів у багатьох конфесіях, і вони не будуть мовчати, щоб зберегти мир у церквах.
Наукові суперечки щодо того, чи передаються гомосексуальні тенденції генетично (і, отже, частиною "долі"), чи набуті в культурі (і, отже, питання вибору) також мали наслідки для релігійних дискусій. Більш консервативні радники часто стверджували, що гомосексуалісти можуть змінити свою орієнтацію і що вони в будь-якому випадку повинні бути безшлюбними протягом усього життя. Релігійні активісти вбачали, що обов'язок церков - звертатися до суспільства, але саме суспільство розірвало питання гомосексуалізму. Нарешті, СНІД, часто пов’язаний з гомосексуалізмом, особливо в США, виявлявся у священстві, служінні та світському житті зборів, викликаючи моральне засудження деяких релігійних установ та речників, але співчуття та пильність з боку інших.
Консерватори та ліберали не згодні.
В результаті релігійні тіла були поляризовані. Більш консервативні римо-католицькі, православні та євангельські та фундаменталістські протестантські органи спиралися на кілька біблійних текстів та історичні табу чи заборони, щоб засудити всі гомосексуальні вирази. Більш ліберальні еліти католицизму та основного протестантизму, як у реформах та консервативному іудаїзмі, виступали за права гомосексуалів у суспільстві, щедре трактували Писання та виступали за більш відкрите прийняття служіння та участь оголошених гомосексуалістів на всіх рівнях релігійних організацій . Між ними - як між агресивними релігійними силами, що виступають за життя і про-вибір, у суперечці про аборти - була переважна більшість членів церкви та синагоги. Ця більшість свідчила про те, що їх думки не були сформовані; вони перебували в перехідному періоді, переглядаючи тексти,переглядати традиції, спостерігати за науковими та політичними дискусіями та намагатись справедливо ставитись як до власного розуміння, так і до творчого виклику, який представляють одновірці, які були "поза шафою" щодо своєї гомосексуалізму.
Для багатьох була проблемою біблійна інтерпретація. Усі сторони погодились, що як єврейські писання - християнський Старий Завіт, так і Новий Завіт майже ніколи не торкалися цієї теми, хоча релігійна сцена античного світу давала підстави письменникам це робити. Більшість погодилася з тим, що мало текстів (Буття 18:20, 19: 4-11; Левіт 18:22, 20:13; Повторення Закону 23:18; Римлянам 1: 24-27; I Коринтянам 6: 9; I Тимофію 1 : 10) звертався до гомосексуалізму з точки зору того, що виявляється в сучасних лабораторних або клінічних висновках або соціальних науках. Одна сторона стверджувала, що ті, хто насторожено ставиться до гомосексуальних висловлювань (їх часто описують надто просто та в запальних термінах як "гомофобські"), були виборчими та легалістичними при тлумаченні текстів. Але оскільки такі опоненти не домагалися застосування інших "мозаїк"Законодавство з біблійних часів було запитано, чому їм слід зосередитись на одному чи одному вірші в Левіт, який, здавалося б, застосовувався тут. З іншого боку, консерватори звинувачували тих, хто підтверджує гомосексуальну практику або, принаймні, не засуджує її, у звивистій інтерпретації Писань. Читаючи їх, два-три уривки прямо забороняли гомосексуальні дії. Особливо важким було Римлянам 1: 24-27, що для консервативних тлумачів було простим засудженням таких дій. Обидві сторони боролись за нічию, не маючи змоги вирішити питання або навіть зрозуміти одна одну.покрученого тлумачення Писань. Читаючи їх, два-три уривки прямо забороняли гомосексуальні дії. Особливо важким було Римлянам 1: 24-27, що для консервативних тлумачів було простим осудом таких дій. Сторонні сторони боролися за нічию, не маючи змоги вирішити питання або навіть зрозуміти одна одну.покрученого тлумачення Писань. Читаючи їх, два-три уривки прямо забороняли гомосексуальні дії. Особливо важким було Римлянам 1: 24-27, що для консервативних тлумачів було простим засудженням таких дій. Сторонні сторони боролися за нічию, не маючи змоги вирішити питання або навіть зрозуміти одна одну.
Незважаючи на глухий кут, питання продовжувало отримувати розголос. Римо-католицизм, вже вжалений розкриттями жорстокого поводження з дітьми священиками, іноді звинувачувався у загостренні ситуації, наполягаючи на загальнолюдському целібатному духовенстві та занадто часто залучаючи чоловіків із ненормальними сексуальними схильностями. Ті, хто відстоював більш ліберальні погляди на гомосексуальні вирази, стверджували, що таке звинувачення було несправедливим щодо чоловіків-геїв, оскільки, зрештою, гетеросексуальні чоловіки в духовенстві протестантських конфесій, де міністри могли вільно одружуватися, іноді знущалися над жінками та дітьми. Смерть ряду священнослужителів від СНІДу призвела до видимості присутності гей-священиків та спостережень про те, що в церкві було надзвичайно багато закритих та закритих геїв, залучених до священства, керівництво яких засуджувало гомосексуальний світогляд та спосіб життя.
У протестантизмі війна велася за допомогою книг та брошур, і між корупційними партіями з усіх боків виникали конфлікти, суперечки щодо того, що викладали в семінаріях, і бурхливі та відкриті суперечки на підставі конфесійних конвенцій. Коли Пол Херрі, президент Об'єднаної церкви Христа, 25 квітня, у Вашингтоні, округ Колумбія, у Вашингтоні, округ Колумбія, приєднався до представницьких груп протестантських церков та Універсального товариства церков столичних громад (група, що базується на геях). , 1993, Комісія християнського життя Південно-баптистської конвенції та Християнська коаліція, очолювана Патом Робертсоном, прямо засудили учасників.
Конфесійні відповіді на гомосексуалізм.
Вибірка конфесійних дій показує глибину почуттів. Найбільший протестантський орган - Південно-баптистська конвенція, який зібрався в Х'юстоні, штат Техас, 15-17 червня, виступив із жорстокими та безпрецедентними засудженнями президента. Білл Клінтон та віце-прес. Ел Гор, обидва члени Конвенції, оскільки нова адміністрація дала ознаки підтримки гомосексуальних прав у військовій та інших сферах. Ультраконсервативна Пресвітеріанська Церква в Америці на літній Асамблеї в Колумбії, Південна Кароліна, виявила надзвичайно рідкісне вторгнення в життя іншого тіла, коли попросила християнську Реформатську Церкву, також досить консервативну, покаятися у своєму "відступі від Писань у доктрині". і практикувати "над такими питаннями, як толерантність до гомосексуалізму.
На Генеральній Асамблеї більшої та загальносвітової Пресвітеріанської Церкви (США), що відбулася в Орландо, штат Флорида, 2-9 червня, жодна інша тема не привернула стільки уваги та жару, як гомосексуалізм. У 1991 році церква в "авторитетній" заяві заявила, що гомосексуалізм "не є бажанням Бога щодо людства". Заява була недостатньо сильною для сил протигею, але була насильно засуджена тими, хто з іншого боку. Флагманська пресвітеріанська школа, Прінстонська духовна семінарія, не пояснила ситуацію, коли видала два конкуруючі документи. Один, підписаний президентом та сотнею іншими, виступав проти гомосексуальних висловлювань, а другий просив про "переосмислення", залишаючи відкритою можливість зміни поглядів церковного органу. Пресвітеріанці мають аналоги войовничому світському руху ACT UP,Пресвітеріанці, які займаються проблемами лесбіянок та геїв (і навіть один, який називається Пресвітеріанським ACT UP), які вимагали ліцензування відверто практикуючих міністрів-геїв та лесбіянок для висвячення. У відповідь делегати зафрахтували загальноцерковне дослідження.
Можна сказати, що єдиними деномінаціями, яким вдалося уникнути суперечок влітку 1993 р., Були ті, які не зустрічались - не всі це роблять щороку - або які ухилялись і відкладали це питання через резолюції щодо його переосмислення. Ніде не було ознак того, що питання затихає. Корисно також зазначити, що рух за рукоположення геїв та лесбіянок та схвалення гомосексуального способу життя спочатку пропагувався виборними та призначеними офіцерами, професорами семінарій, робочими групами та конфесійними елітами. Коли реакція та навіть сильна реакція розвивалися проти їхніх висловлювань та рухів, керівництво, яке боялося конфесійного розколу або, принаймні, зриву в той час, коли всі групи вже зазнавали певних втрат членства з інших причин.
Немає простих відповідей.
Для сил гомосексуальних прав така стратегічна затримка та перегляд виглядала як заперечення релігійного послання. Використовуючи аналогії з рухом за громадянські права, порівняння, яке неактивісти були менш готові зробити, вони стверджували, що пророчий голос церкви та синагоги не сміє підраховувати бюлетені або слухати опитування, а навпаки, повинен відповісти на божественний заклик і перетлумачити стародавні тексти. Їх зустрічали інші, які були впевнені, що заклик не передбачає підтвердження гомосексуалізму - хоча "ми повинні любити гомосексуалістів" - і що релігійні тексти були занадто чіткими, щоб їх можна було переосмислити.
Між цими двома таборами була більшість членів. Деякі з цих віруючих подавали сигнали, що хотіли б, щоб проблема просто зникла. Багато хто дотримувався тихих спонукань своїх сердець, незалежно від того, що могли сказати партизани чи тексти. Треті голосували за переосмислення і сподівались, що результатом буде такий, який буде служити волі Божій та правам та потребам людей. Ніхто не міг передбачити, яких результатів перегляне, відкладе, конфронтації та переосмислення. Вони могли знати лише те, що колись там повинні були бути рахунки та рішення. Новий модератор Пресвітеріанської церкви (США) Девід Лі Доблер сказав: "Я вірю, що середина буде триматися на цьому". Йому та його роду активісти давали б мало спокою - "голоси по краях", він називав їх - з обох сторін,які не мали бути задоволеними середнім шляхом.
Мартін Е. Марті - Fairfax M. Cone, видатний професор служби історії сучасного християнства в Чиказькому університеті та старший редактор "Християнського століття".
